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以人性感化冷漠以道德实现共生

论文作者:艺术论文
发表时间:2017-2-16

摘要:在大众媒体充斥着各类道德败坏现象的今天,当代大学生作为国家发展的脊梁和民族未来的希望,担负着重大使命与责任感。唤醒广大青年的道德精神,培养大学生的社会道德责任感,树立青年榜样作用,是建立和谐道德社会的必要条件。
  关键词:大学生;道德;责任感
  在2014年春节联欢晚会上,最受观众喜爱的语言类节目当属小品《扶不扶》,这个小品因被认为接地气而得到了大家的肯定,这也反映出,处于传统与现代夹缝之中的中国,在道德生活上确实呈现出一种困局,有人称之为“道德滑坡”,也有人称之为“道德危机”,而大众把造成这种困境的原因更多地归结于当下青年和大学生的素质低下。当见死不救、见危不助等道德失范现象屡屡曝光于人们的视野中,我们不能仅仅停留于对青年学生进行道德义愤和道德谴责,更要勇于直视、加以鞭笞、理性分析、寻求对策。道德力量是国家发展、社会和谐、人民幸福的重要因素,发挥道德作用来打造充满生命活力的社会,是实现建立平等、互助、有爱、协调之理想社会的阶梯。
  道德以善恶为评价标准,依靠社会舆论、传统习俗、内心信念来调节人与人之间、人与社会之间的关系。道德失范现象是一种对道德的背离,说明道德赖以建立的某些前提或根据遭到了破坏。
  社会舆论鱼龙混杂,道德价值取向紊乱。中国目前的价值多元化处于一种失衡的状态,困惑与危机并存,矛盾迭起,冲突不断。社会的急剧变化使得正处于价值观定向阶段的广大青年在多种道德价值观念并存的现实中来不及适应而迷茫,在还没有很好地厘清善恶、是非、美丑的情况下,思想和行为上的冲突和困惑必然在所难免。与此同时,“视他人的善举为怪诞,置他人的危难而不顾,对不义之恶缺少起码的正义感,对他人之难失却同情,甚至反唇相讥”的舆论报道铺天盖地而来,“农夫与蛇”的故事变成现实,在这样的舆论氛围渲染下,正值情绪易波动时期的青年在失望、愤怒与无奈、冷漠的复杂情感之中纠结挣扎,更加加剧了人际关系的疏远。广大青年心中衡量是非、界定善恶、判定美丑的标尺渐渐产生了动摇,好与坏、善与恶、荣与辱越发界限模糊,他们无以参照、无以归附,在道德处境之中常常处于举棋不定、矛盾、茫然和无所适从的状态,渐渐失去了对道德本身的热情,以冷漠来模糊一切,麻痹自己,甚至纵容社会丑恶现象的发生。
  传统文化良莠不齐,德育人文关怀缺失。以被动的处世原则、理想与现实相脱节的神圣化人格、血亲伦理外的消极公德为特征的传统道德文化,塑造了中国现代社会的惰性道德人格。 “多一事不如少一事”等传统处世哲学,体现了一种安于现状、明哲保身的处世心态和自我保护倾向;“口倡仁义而心存高官”等矛盾现象,揭示了理想人格打造的伪善面具下所掩藏的理想与现实的冲突;“事不关己,高高挂起”等血亲伦理,潜在地削弱了集体意识和人际之间的信任感与关联性。而本是以人为本、关怀生命本性的道德教育,对传统道德文化中的精华既没有很好地传承,也没有与时俱进地创新,过多地强调社会的需要和要求,忽视了学生自身的实际需求,造成了德性的淹没和人文的缺失,这种培养模式培养出来的个体,或者是一个顺从的“奴隶”,或者是一个逆社会而行的“恶人”,也就是说,中国的道德教化实际上炮制出的是无数的伪君子,培养出来的只是“认识上的巨人,行动上的矮子”。
  内心信念疲软坍塌,个体道德品质弱化。当前大学生的思想政治教育及道德教育往往只抓住政治引导或道德概念的某一层面,或在其外延上做文章,却对思想道德的核心部分――内心信念,缺乏应有的重视。缺少坚定的道德信念和崇高的道德信仰,道德的发展就失去了最强大的动力,就会造成精神支撑方面的个人主义和责任意识的淡化、凝聚力方面的离心离德和责任意识的逆反、文明秩序方面的道德虚无和责任意识的逃避、个人生活方面的享乐主义和责任意识的远离、存在意识方面的人情冷漠和责任意识的疲软,此时,道德与幸福和快乐也就渐行渐远,人们的精神领域就会出现一片空白区。当这片空白区被拜金主义、享乐主义所取代,也就意味着道德的缺席、道德的边缘化和道德的失语。当失去了起码的“道德嗅觉”,同学之间的真情实意少了,和社会大众的孤立和冷漠多了,青年们在感知他人痛苦前已经被自身利益的较量所蒙蔽,意识不到道德问题的存在,体会不到道德的召唤,失去了道德上的冲动与勇气,对高尚的道德现象不感动,甚至会冷嘲热讽,对卑劣的道德行为不愤慨,甚至会推波助澜。
  道德作为人类思想和生存智慧的结晶,是帮助大学生融入和谐社会、确立正确信念、把握前进方向、鼓励人性向善的标杆,是使广大青年获得生命支撑的重要力量。一切道德条件和道德支撑都应该从实质意义上体现出道德的存在意义和人性价值,因而,必须充分利用、改造、创新一切现实存在条件为全社会的道德文化建设提供更加肥沃的土壤。
  坚守社会舆论操守,弘扬社会主义核心价值观。“众口铄金,积毁销骨”,正面有效的社会舆论在引导青年扬善抑恶方面起着十分重要的作用,是道德力量实现的有力武器。舆论是现代社会无处不在的社会力量,青年学生对新兴事物的关注度尤为突出,因此,舆论的广泛性和权威性能激发广大青年的荣誉感和耻辱感,通过对生活事件的褒扬或贬抑来实现对青年行为的引导和控制。推进以《感动中国》为代表的先进舆论的形成,发挥其积极的道德心理作用,呈现真实的、有血有肉的英雄事迹,以情感人,对社会中正义之事、正义之人表示支持与赞美,对缺德之事、缺德之人表示反对与谴责,对真善美大力弘扬,对假恶丑极力鞭挞,奖善良,惩邪恶,形成一定的“道德压力”,迫使广大青年在进行道德选择之时,不得不考虑舆论对自己的定位与评价。积极的社会舆论,会“为无所适从者指路,为误入歧途者匡正,为坚持高尚者撑腰”,让失德者寸步难行,让守德者一路畅通,促使公民养成良好的道德行为习惯。
  创新民族精神内涵,发挥传统文化的现代价值。文化是民族的血脉。中华民族的道德文化久远浓厚,道德的血液在中华民族的血管里已经奔涌流淌了五千年,“乐善好施、助人为乐“、”一方有难、八方支援“等更是几千年来深深植根于国人血脉的传统理念。传统道德文化与现代文化不应该是对立的,更不应该是两条跑道上的车,它作为一种渊源的东西,是现代道德文化所必须对接和承袭的,否则新的道德文化就会成为无源之水、无本之木。因此,对中国传统道德文化应该坚持尊重、分析、甄别、扬弃、发掘、转化、创新、超越的态度,使精华得以发扬,化腐朽为神奇,对优秀的传统道德文化做出现代诠释。在这一方面,韩国似乎做得更好,在韩剧中我们随时能感受到长幼有序、尊师重道等传统文化的洗礼,《拥抱太阳的月亮》中的女主角喜欢读《韩非子》,《来自星星的你》中的男主角喜欢看汉字的古书,无论他们的角色来源是真实还是虚构,观众都能从中看到传统文化的影子。“父慈、子孝、兄良、弟悌、夫义、妇听、长惠、幼顺、君仁、臣忠”的《礼记》十义,墨子“兼爱”思想体现出来的人文关怀,“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”的普爱精神,这些宝贵的传统文化,我们应以时代精神赋予其新的生命,实现传统与现代的结合与共融,拉近传统文化与青年群体的距离。
  磨练坚定理想信念,增强社会责任感和使命感。弗洛姆在《为自己的人》中说到,“人不能毫无信仰而生活”,没有对道德的信仰,人们的道德行为就无从谈起,“信仰对于至善的可达性必然是前提”。 道德并不玄远,当青年们坚信某种道德信仰,并出于这种信仰产生行动的巨大决心时,这种道德信仰就会成为道德行为可靠的、稳定的动力之源。人与人之间处于“唇齿相依”的状态,我们每一个人都需要依赖他人,每个人的所作所为都与他人的命运紧密联系在一起,这就意味着每一个人身上都承担着责任,不管是否承认它的存在,不管是否愿意接受它,都无法改变它应有的位置,履行这种责任便会产生有德之为,忽视甚至排斥这种责任便会导致失德之事。培养社会责任感是学校道德教育不可推卸的责任,因为学校是孕育社会风气的摇篮,今天的校风就是明天社会风气的雏形,行之有效的道德教育会帮助所有学校成员积极地对待问题,从正面激发大家的道德感和责任感,砥砺品质,陶冶情操,增强互助意识,敢于担当,兜住道德底线。因此,道德教育应坚持立德树人,并赋予其以深刻理论内涵和全新时代特征,建设阳光校园,打造阳光班集体,培养阳光接班人,构建阳光社会。
  马丁?路德?金在《伯明翰狱中书信》中论述到:“我们这一代人终将感到悔恨,不仅仅因为坏人的可憎言行,更因为好人的可怕沉默。”我们每个人都是社会人,没有人际间的关爱,失去人际间的正义,在他人危难之际以冷眼视之,那么社会道德就是不完整的,甚至难于支撑,更无从谈起社会道德的发展与完善。我们应以人性感化冷漠,在秩序中寻求自由,在竞争中寻求共生,让全社会道德热情充分释放,让公平正义得以彰显,让全体人民共享和谐社会文明成果。
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